我中心成员郭继民博士经常在知名报纸《中国社会科学报》上发表文章。2017年发表了六篇，2018年发表了一篇，2019年发表了两篇，2020年发表了一篇。今年的这篇文章名为《“是”与“不是”》，刊登在该报2020年7月10日那一期上。

《中国社会科学报》是由中国社会科学院主管主办，中国社会科学杂志社编辑出版，面向全国哲学社会科学研究者和爱好者的大型理论、学术报纸，是中国社科院的一报两刊之一，在学术类报纸中属于顶级刊物。

现将郭继民博士的这篇文章发布于此，以飨读者。

“是”与“不是”

郭继民

发表于《中国社会科学报》2020年7月10日

在古典逻辑学（即形式逻辑）中，事物的名称有着严格的定义，“是”就是，“不是”就不是。比如，我们承认了“水是水”，则不可同时又说“水不是水”；倘若出现既“是”又“不是”的状态，那将违背“矛盾律”，进而引起认知的混乱。

　　然而，并非所有领域都严格地遵循形式逻辑，而是遵循“别样逻辑”，从而使“是与不是”的关系变得微妙而幽玄。

　　在伦理学领域，存在“是”与“不是”的滑转。一个人标榜自己是好人，则未免引起人们的怀疑：“这人到底是否是好人呢？”因为经验告诉人们，好人从来不自我标榜。反过来，一个不炫耀、不标榜的人也许真的是好人。

　　比如，被后世称为“圣人”的孔子从来不敢自称圣人，“言智与圣，则吾岂敢”，然而这种不标榜恰恰表明孔子具备圣人的品质。其道理在于，谦逊是成圣的一项基本内容，违背了它，圣人将失去圣人的资格，“是”将滑转为“不是”。故而，当孔子遵循“不是”的原则时，他恰恰暗合“是”的（伦理）标准。道家的创始人老子谓“上德不德，是以有德”，一语道破其中缘由，可谓睿智！

　　在求知方面，亦如此。当一个人自以为“天下第一”时，其认知基本就被“自我”限制而难以拓展了。反之，一个人愈承认其不足，就愈可能成就其知识之“是”。古希腊时期，不少智者声称自己是雅典最博学而智慧的人，然而“神谕”却声明，苏格拉底才是雅典最富智慧的人。苏格拉底不解，前去神庙求证。神告诉苏格拉底：“你之所以是最有智慧的人，在于你比别人多了一个知。这个知就是‘自知其无知’。”苏格拉底因为“自以为无知”，反而成为最有智慧的人。

　　此言，他的“不是”成就了他的“是”。其根由有二，一则在于“虚心”（谦虚）乃接受和追求知识的前提。就好像一个容器，唯有不满，才能继续接受新的知识，“自满”则意味着封闭，它拒绝了新知识的进入，当然难以提升和超越。二则在于人的认知规律确实如此。人对外界认识的越多，他所接触到的未知领域也就越多。芝诺用大小两个圆圈形象地表达此意：大圆圈代表人的知识多，但其边缘所触及的未知领域也愈多，小圆圈则反是。可见，在追求知识方面，“是”与“不是”的关系是可以转换的。

　　在佛学领域，“是”与“不是”的关系则变得微妙幽玄。佛学领域的“是”与“不是”的关系之滑转，既非囿于道德的谦逊，亦非受制于求知的“不自满”，而是由佛法特殊的义理所规定。佛法的主旨是“空”，这个“空”既非“是”，亦非“不是”。若以形式逻辑厘定之，明显违背了“排中律”。至于一些禅师不着边际的对话简直“跳出逻辑外，不在理性中”了。

　　譬如，有人问赵州禅师：“达摩祖师西来的意义为何？”赵州答曰：“庭前柏树子。”又，有学僧问良价禅师：“何谓佛性？”良价禅师正在厨房量胡麻，随口答曰：“麻三斤。”如此对话，未免让人坠入云雾里。然而，此貌似不合逻辑的回答不但有意义，而且善蕴智慧。其根由在于，佛法之目的在于去执，在于“空”掉一切。无论“是”或“不是”的回答，皆有落入（语言）“执”之圈套的可能，从而违背了“般若之空”的奥义。明乎此，则知禅师的回答貌似不着边际，实有机锋在焉！

　　佛家的吊诡之处还在于，他们对“是与不是”的问题尚采取同时否定、同时肯定的态度，姑且以“佛法是有是空的问题”为例。以佛学立场说佛法是某物（有）或不是某物（无）的问答，皆违背“空”的原则：说佛法为“有”自不足取；一味地坚持佛法为“空”（无），亦未免犯错。理由有二：一则，滞留于“空”同样是一种执着，违背了“空”的原则；二则，若滞留于空即陷入佛教所谓的“顽空”，若进入“顽空”，佛法无从显现，世人还修个甚么？如此看来，佛法若深水中的泥鳅，非逻辑所能把捉。

　　对“是与不是”之滑转原因进行明确说明的当属道家。“道可道，非常道”的表述，堪称“‘是’与‘不是’”滑转的经典表达。原因在于，道是一个“整全”，而所言之“道”，不过是道的碎片或道的影子而已——此恰如佛教中“手指”与“月”的关系。不过话说回来，可言之道虽非道之本体，但道家给出了道遵循“反者，道之动”的运行方式，从而较完满地解决了“不是”与“是”的滑转问题。

　　道家的态度是：有一个“是”发生时，你须从“不是”的角度考量；有一个“不是”发生，你须从“是”的状态研究。停滞于“是”或“不是”都是愚蠢的，因为“是”与“不是”向着彼此相反的方向运动。鉴于此，老子给出诸如“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”“无为而无不为”等睿智之言，可谓“反者，道之动”原理在处世中的具体运用。

　　上述关于“是”与“不是”之滑转，明显不属静态的形式逻辑，理应定位于动态的辩证逻辑，是“活脱脱的辩证法”。将之定位于辩证逻辑的理由在于，它凸显了“概念自身”的运动。即是说，每一个概念（比如“是”）在肯定自身的同时，亦同时与否定性的概念（比如“不是”）建立了联系，从而使肯定与否定之间不是界限分明、如如不动，而是相互规定、相互渗透。此辩证运动的结果最终导致“是”与“不是”发生了滑转——整个世界亦因此而联系为一个整体。黑格尔在《小逻辑》中，将此辩证运动分析得玲珑剔透，姑不赘言。

　　然而，若考量到诸如佛性、道等形上概念之奥义时，又非一个“辩证法”所能囊括。以佛学“般若（智）”而言，它并不具备黑格尔意义上的辩证法品性，而是带有牟宗三所概括的“融通淘汰”之特点：“它用的是融通淘汰……融是融化，通是通达，融通不代表统一，而是要化除执着、封限，所以是一种消极的态度。”之所以采用“消极”的态度，是因为佛法之目的不在于建立，而在于破除，破除人们的偏执，破除所知障、烦恼障等，以证得菩提，是谓融通淘汰。牟宗三亦尝用“非分别说”处理之，颇有见地，值得参考。

　　其实，除了般若（智）外，东方还有一些“独特的思维方式”隐秘地存在着。譬如《易经》中，卦爻之间的旁通、感通、会通的方式，以及“寂然不动感而遂通”的感应方式；又如华严宗对佛性“圆融无碍”的诠释；禅宗的顿悟，等等，皆非逻辑所能囊括。此言，在更深层次的思维领域，无论形式逻辑还是辩证逻辑皆无能为力，足见逻辑有其封限，绝非万能之物。

　　今天的逻辑已发展至数理逻辑，愈发显示出精确与严谨，自然要学好用好，同时亦不可因崇拜逻辑而过滤掉“超逻辑”的东方独特智慧（美学、伦理学领域的问题亦非逻辑所能为），更要避免盲目扩大逻辑地盘，而陷入“逻辑主义”之窠臼。